2026年5月18日，南京大学高研院新生午餐会第七十七场成功举办。本次午餐会由新生学院王希诺同学担任主持，我们有幸邀请到了华东师范大学政治与国际关系学院教授姜宇辉老师，与同学们围绕“轻与重之间的媒介化身体”开展了题为“分身，抑或分心：从媒介化身体到否定性主体”的深刻讨论，为同学们带来了一场哲学盛宴。

活动伊始，姜宇辉老师从汉语“身体”的构成切入：身体包含“身”与“体”两个维度。“身”反映外在客观存在，外在身体可被科学测量，如生物学，解剖学；“体”则反映内在主观体验，内在身体则包含独特的生命体验，比如“如人饮水，冷暖自知”。现代体检技术通过仪器检测将身体转化为可视的图像与数据，姜宇辉老师就此提出疑问：“我的身体能被还原成客观的图像吗？”他指出，实际上这导致了身体内外维度的撕裂感，将活生生的身体简化为冰冷的数字与图像。

在此基础上，姜宇辉老师引入现象学进行身体媒介化的哲学分析，进一步指出，身体的两面性实际上是有冲突的，当我们把身体变成媒介就会发现：内与外两方面并不是天然形成一种和谐或者交互的关系。萨特提出“为他的身体”和“为我的身体”的区分，前者是他人眼中被观看，被评价的身体，后者是自我从内部感知到的身体。梅洛庞蒂则用“交织”与“间距”来描述身体与世界之间的关系，强调二者的相互渗透。拉康的镜像阶段理论提供了一个重要的观察角度：镜中的形象既是自己，又不是自己。通过这种媒介认识身体的过程，恰恰促成了主体性的内在分裂。

随后，姜老师转向批判理论的视角，深度剖析身体与图像的关系：鲍德里亚在《消费社会》中指出，身体已经成为“最美的消费品”。在古希腊传统中，身体常被视为灵魂的坟墓或囚笼，这种象征关系在当代发生了根本变化，身体不再是承载某种深层意义的载体，而是被彻底转化为纯粹的符号。时尚产业不断制造各种身体标准，从体重到体形，从肤色到轮廓，人们被要求不断将自己的身体与这些符号进行比对。苏珊·桑塔格在《论摄影》中早已发出警示：媒介图像可能“杀死”真实的体验，她举例说，20世纪70年代美国许多女性为了追求媒介塑造的理想体型，不惜节食甚至患上厌食症，这正是图像取代了真实身体的极端表现。

为了提供更开阔的理解框架，姜老师从艺术史维度比较了东西方不同的身体观，在西方艺术传统中，从古希腊雕塑到文艺复兴绘画，身体是重要的表现对象，被认为体现着宇宙的数学法则。而在中国传统艺术中，以《芥子园画谱》为代表，山水花鸟居于核心位置，身体描绘则相对边缘。法国汉学家于连在《本质或裸体》中分析指出：西方通过身体追求超越性的真理，试图在肉体之中发现某种超越肉体的东西；而中国传统强调身体融入自然生命，注重身心贯通的现世体验。这两种传统在理解身体与媒介的关系时，会引出非常不同的理论路径。

在自由讨论环节，同学们围绕数字技术对身体体验的影响、社交媒体中的身体展示、人工智能时代的身体边界等问题与主讲人展开交流。姜老师回应指出，数字媒介并非中性的工具，它在帮助我们延伸感知的同时，也在重新塑造我们感知自身身体的方式。理解这一过程，既需要关注媒介技术本身的特性，也需要回到身体经验的本源。

本次午餐会从语言分析出发，经由现象学和批判理论的梳理，最终延伸到东西方比较的视野，为同学们理解“数字时代的身体与媒介”这一议题提供了清晰的概念工具和理论框架。数字技术无法取代身体，但它确实在改变我们与身体的关系。意识到这种改变的发生，并学会在这种改变中保持对本身的忠诚，是数字时代每一个个体都需要修习的功课。

供稿：王双兰