2026年5月12日，南京大学高研院春季学期第六场学术午餐会在仙林校区举行。吉林大学文学院暨新闻与传播学院副教授、高研院2026年度访问学者王健应邀作题为“与物为春：在迈向行星思维之际重思‘物化’”的学术分享。南京大学新闻传播学院教授、高研院副院长胡翼青主持活动，华东师范大学政治与国际关系学院姜宇辉教授担任与谈人，高研院兼职研究员和悦读书社部分学生参与了讨论。

  王健老师从阿克塞洛斯关于“技术承担世界之发生”的论断出发，指出人类正面临技术全面行星化的现实。地球作为“迷误之星”，其行星性技术活动正在造成“连根拔起”的危机——人类既向往无限，又恐惧无根。这一迷误并非简单错误，而是一种根本性生存状态。在此背景下，超越人类中心主义的“行星思维”应运而生，它要求超越全球化思维，重思人与非人、生命与地球的共生关系。

  王老师梳理了行星思维的若干理论路径，引入盖娅理论，强调地球及其生物圈是一个动态的、不可分割的整体。他指出，西方传统倾向于将物对象化，而中国古典思想（尤其是《庄子》）则主张在融合中走向共生。由此，“丧我”成为重思物化的前提——如徐复观所言“齐物乃丧我后的自然结果”，并非否定自我，而是超越物我分别，从而倾听行星物质的自我表达，认识物的能动性。

  在此基础上，王老师进一步提出，“物化”的真正目的不是成为物，而是超越物我，实现“与物为春”的生生之境。他援引方东美“生之理”的概念，认为宇宙普遍的生命力内在于万物。经由“无己”或“丧我”的物化，人得以向万物敞开自身，在变易、联系与延续中求得“逍遥之极致”。这一思想为人类走出技术行星化困境提供了古典智慧——并非放弃现代性，而是从古代贤哲中汲取灵感，开辟新的问题视角。

  在讨论环节，与谈人姜宇辉老师从人类世与行星思维的关联出发，指出人类对自身命运的焦虑催生了共生议题。他对“丧我”提出现象学解释：丧我并非清除所有自我，而是从意识回归身体、回归肉身。王健回应认为，庄子思想以心灵为中介，实现了人与非人存在者的交融。

  最后，高研院兼职研究员韩晓强等与会学者围绕中国古代运作法则、新儒家创新思想以及中国强调“生生不息”而日本更关注“创伤”等差异性展开交流。主持人胡翼青教授总结指出，这场对话是一次宝贵的思想碰撞，为理解技术、物性与共生提供了丰富的思想资源。本次午餐会现场讨论热烈，与会师生重新思考了人类在技术行星化时代如何“与物为春”，并从中获得面向未来的启示。

撰稿：吴康玉